Fro Ing
(Freyr, Engus, * Fraujaz Ingwaz)

A competência de Freyr era nas áreas de fertilidade, paz, prosperidade, sexo, realeza sagrada, batalha e morte. Todas essas áreas estão conectadas com o ciclo maior da vida: até mesmo a prosperidade, que é o resultado de uma alta fertilidade. O nome Freyr (anglo-saxão Frea, antigo alto alemão Fro) é um título, que significa “senhor” no sentido de tempo de paz/função judicial do governo: as referências nórdicas a ele como Yngvifreyr ou Ingunar-Freyr levaram à conclusão que ele é o mesmo deus que o anglo-saxão Ing e Gothico Engus, e, portanto, muitos povos de Troth que preferem usar formas anglo-saxônicas ou germânicas gerais o chamam de Ing.

Freyr era conhecido em todo o mundo germânico, mas diferentes áreas tendiam a se concentrar em diferentes divindades como primordiais. A área em que Freyr era mais importante era a Suécia, especificamente a parte sudeste.

A primeira evidência de adoração a Freyr ou a uma divindade semelhante vem da Idade do Bronze: as gravuras rupestres de Östergötland, que mostram um homem fálico com uma espada e um javali. Todos os exemplos deste tipo “são de Östergötland, e esta distribuição restrita corresponde em parte à distribuição de topônimos contendo o nome Freyr. (De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte , vol. Ii, p. 201). Eles são mais comuns apenas para ao norte do Lago Mälaren e, consequentemente, sobrepõem-se ao grupo de gravuras Uppland, entre as quais o papel e a importância da espada ainda não podem ser avaliados; mas são bastante comuns no sul de Östergötland, depois do qual são nitidamente raros no sul e oeste da Suécia “(Gelling e Ellis-Davidson,A Carruagem do Sol e outros Ritos e Símbolos da Idade do Bronze ).

Existem várias descobertas do que podem ser imagens associadas a Freyr. A mais conhecida delas é a pequena estatueta de prata de Södermanland (Era Viking), onde o deus se senta com o queixo na mão e uma ereção substancial. Provavelmente carregava-o em uma bolsa de cinto, como a imagem de prata de Freyr que Ingimundr, o Velho, supostamente carregava com ele na saga Vatnsdæla. Da Idade do Ferro celta e romana, existem também as figuras fálicas de madeira encontradas nos pântanos da Dinamarca, que, se não representavam esse deus em pessoa, mostravam uma divindade de caráter muito semelhante.

O historiador cristão Adão de Bremen, escrevendo pouco antes de 1200 DC, descreve o alto templo de Uppsala assim:

“neste templo, ricamente ornamentado com ouro, as pessoas adoram as imagens de três deuses. Thor, o mais poderoso dos três, está no centro da igreja, com Wodan e Fricco à sua direita e à esquerda. Thor, dizem, mantém o domínio do ar. Ele governa sobre os trovões e relâmpagos, ventos e chuva, tempo claro e fertilidade. A segunda divindade, Wodan, isto é, ‘Fúria’, trava guerra e dá ao homem coragem para enfrentar seu inimigo. O terceiro é Fricco. Ele dá aos mortais paz e iluminação, sua imagem tem um pênis muito exagerado. Todos os seus deuses recebem sacerdotes, que oferecem os sacrifícios do povo. Quando a peste ou a fome ameaçam, o sacrifício é oferecido a Thor; quando a guerra é iminente, para Wodan; quando um casamento está para ser celebrado, para Fricco ”
Deuses Perdidos da Inglaterra, p. 114).

Branston então menciona que Fricco é igual a Frey (r), uma interpretação geralmente aceita. O nome, entretanto, não pode ser derivado de “Freyr”; é um nome comum de alto alemão antigo, que pode ter sido originalmente uma derivação viril do proto-germânico * Frijjo – Frija. Uma vez que Adam traduziu Óðinn pelo nome alemão Wodan, ele pode ter substituído Freyr por um nome que soasse mais alemão.

Saxo Grammaticus, escrevendo não muito depois de Adão de Bremen, sabia que Freyr estava particularmente associado à Suécia e aos reis da Suécia em Uppsala, além de ter um papel religioso especial lá. Ele descreve Freyr como sendo o “sátrapa” dos deuses e introduzindo o sacrifício humano em Uppsala. Anteriormente, ele mencionou como o rei Hadding havia estabelecido a festa anual que os suecos chamavam de Freyr’s-blót, quando vítimas “morenas” eram dadas ao deus. Freyr tem o título específico “blótguð svía”, “deus das bênçãos dos suecos”, e os elmos de Gunnars þáttr mostram a procissão sueca da imagem de Freyr em detalhes gráficos; A saga Tryggvasonar de Óláf também menciona que os suecos chamaram Freyr veraldar guð , “I, p. 402).

Os seguidores de Freyr também apareceram com frequência entre os islandeses. Por exemplo, a saga de Gísla conta como Þórgrímr ainda está no howe, e “ele era tão querido por Freyr por causa de seus sacrifícios a Freyr que Freyr não teria gelo entre eles” – isto é, o monte de túmulos ficou verde mesmo na neve. A saga Freysgoða de Hrafnkels conta a história de um homem que foi especificamente dado a Freyr e compartilhou todas as suas melhores posses com o deus que amava, especialmente o cavalo Freyfaxi.

A besta Freyr mais específica é o javali, um dos primeiros animais férteis da fazenda. Aqui vemos um vínculo claro entre Freyr e fecundidade, que se reflete na heiti Sýr de Freyja , “semear”. No funeral de Baldr, é contado como, “Freyr sábio cavalga primeiro em seu javali com cerdas de ouro para a colina (pira) do filho de Óðinn, e lidera os anfitriões” (Úlfr Uggason, “Húsdrápa” 7). Snorri também nos conta que um dos presentes forjados pelos anões a pedido de Loki foi o javali de Freyr Gullinbursti (com cerdas douradas) ou Slíðrugtanni (presas cortantes), que podia “correr sobre o ar e a água, noite e dia, melhor do que qualquer cavalo , e nunca seria tão escuro à noite ou em mundos de mirk, que não fosse claro o suficiente onde ele andava, suas cerdas emitiam essa luz “.nos dá um conto de porcos sagrados como mostrando a vontade de Freyr: Ingimundr, o Velho (que carregava a imagem de Freyr com ele), perdeu alguns de seus porcos e não os encontrou novamente até que um javali chamado Beigath estava com eles. Ingimundr e seu povo conduziram os porcos até o lago agora chamado Lago dos Suínos, onde pretendiam encurralá-los “, mas o javali pulou no lago e nadou por ele, mas ficou tão cansado que seus pés fendidos saíram dele. a costa de Beigatharhvól e morreu lá. Agora Ingimundr se sentia feliz em Vatnsdale . ” Este foi claramente um sinal do mesmo tipo que aquele dado a Þórólfr Mosturskeggi na saga Eyrbyggjaquando ele confiou nos pilares esculpidos com a imagem de Þórr para guiá-lo ao lugar que o deus queria que ele vivesse: a descoberta do porco e da força e resistência do javali mostrou a bênção de Freyr e Freyja ( A Carruagem do Sol , p 54). Histórias semelhantes são contadas sobre os rebanhos de porcos de Steinólfr, o Baixo e Helgi, o Magro, que colocaram um javali e uma porca a bordo em um certo penhasco e voltaram três anos depois para descobrir que o rebanho havia crescido para setenta.

O javali também era um animal de batalha, e é provavelmente assim que Freyr o cavalga como o líder dos exércitos: Beowulf fala dos elmos com crista de javali dos guerreiros, e esses elmos foram encontrados na Era da Migração Anglo-Saxônica enterros de Sutton Hoo e Bentley Grange. “Hildisvín” (Battle-swine) e “Hildigöltr” (Battle-javali) eram nomes para capacetes; O javali de Freyja também era chamado de “Hildisvín”. Jöfurr , “javali”, era um “nome-glória” do antigo nórdico para guerreiros e príncipes; o javali era claramente um dos mais nobres animais, bem como um dos mais belicosos.

Por último, o javali era um animal sagrado. Os juramentos de Yule foram feitos sobre o melhor javali do rebanho, que foi então dado a Freyr e / ou Freyja (de acordo com a saga de Heiðreks ) como o sacrifício do Solstício de Inverno. Aqui vemos Freyr (e Freyja também, uma vez que os dois não podem ser separados) como aquele cujo poder une o mundo dos humanos com os mundos dos deuses / deusas e fantasmas. Imagens de um homem com um javali são encontradas em alguns bracteates da Era da Migração, e podem estar relacionadas com o culto de Freyr.

Freyr também parece ter sido ligado a cavalos. Ele era o dono de um cavalo chamado “Blóðughófi”, “Bloody-Hooved”. Às vezes, isso foi interpretado como uma sugestão de lesão na perna do cavalo, como a que serviu de modelo para o Zweite Merseburger Zauberspruch (ver “Balder”); também é possível que o nome descreva a cavalgada de Freyr na batalha, como sugere seu próprio heiti Atriði. A saga de Hrafnkell Freysgoði conta como Hrafnkell dedicou um cavalo (Freyfaxi) a Freyr, que apenas ele e Freyr tinham permissão para montar. Esses cavalos parecem semelhantes aos cavalos sagrados descritos por Tácito na GermâniaCH. 10: os “cavalos brancos, nunca sujos pelo uso humano” que são “unidos a uma carruagem sagrada e acompanhados por sacerdote ou rei ou outro chefe de estado, que observam seus relinchos ou resfolegantes. Nenhuma outra adivinhação tem tanta fé nisso, não apenas pelas pessoas comuns, mas pelos reis e sacerdotes; eles são os servos dos deuses, mas os cavalos seus confidentes ”. Outro cavalo chamado Freyfaxi aparece na saga Vatnsdæla , onde os filhos de Ingimundr, adoradores de Freyr, participaram de uma luta de cavalos. Para EllisDavidson, parece provável que as lutas de cavalos estivessem associadas ao culto de Freyr. (Ellis-Davidson, 1964: 98). Na saga de Óláfs, Tryggvasonar ( Flateyjarbók), é contado como o rei cristão atacou um cavalo de Trondheim montando no garanhão de um rebanho dedicado a Freyr.

Völsa þáttr da saga de São Óláfr ( Flateyjarbók ) fala de uma família que tinha um falo de cavalo preservado como um item sagrado; isso também foi associado a Freyr, por razões óbvias. O falo, de um cavalo morto no abate de outono, foi levado pela dona da fazenda, que o preservou com linho e alho-poró e o encantou de modo que crescesse e ficasse sozinho. Recebia o nome de Völsi e, nas festas da noite, era passado de pessoa para pessoa com o refrão repetido: “Que o Mörnir receba esta bênção!” “Mörnir” parece significar “etin-mulheres”; o singular é usado duas vezes para a esposa de Njörðr, Skaði, em Þjóðólfr ór de Haustlöng de Hvíni, implicando o sacrifício da fecundidade masculina aos poderes femininos mais escuros, como de fato é sugerido tanto no cortejo de Gerðr quanto no relato do casamento de Skaði (ver “Skaði e Gerðr”). Por causa da própria rendição da espada e do cavalo de Freyr para realizar seu casamento, a runa Ingwaz foi freqüentemente interpretada como o sacrifício da masculinidade, e sua forma como mostrando o homem castrado. No entanto, não importa quantas vezes Freyr dê seu poder de fecundidade para sua noiva, mais poder sempre brota dele; é mais provável que a forma de Ingwaz mostre o saco de sementes viril, muitas vezes esvaziado e frequentemente recarregado com a força do deus.

Depois que Freyr deu sua espada para ganhar Gerðr (veja abaixo), ele teve que lutar com um chifre de veado em Ragnarök. O cervo é, portanto, considerado uma das feras de Freyr. Como o javali e o garanhão, é um dos animais mais machos. Também sugere uma proximidade especial entre Freyr e os poderes da natureza, embora geralmente quando se fala dele em fontes nórdicas, seja por causa de suas funções sociais e agrícolas. No entanto, nos tempos modernos, Freyr é frequentemente visto como um deus da madeira e seus animais. O uso do chifre de veado por Freyr também foi visto por alguns como uma sugestão de que ele pode ser algo como um equivalente nórdico do Cernunnos celta (O Chifrudo), que os anglo-saxões conheciam como Herne, o Caçador.

De acordo com Lokasenna , Freyr tem dois servos, um casal chamado Beyla (talvez “abelha” ou “vaca”, “vaqueiro” – etimologia difícil) e Byggvir (“cevada”). Este último talvez tenha alguma relação com o britânico “John Barleycorn”; sua ligação com Freyr é clara. Se Beyla realmente significa “abelha”, os dois poderiam ser lidos como os doadores dos materiais básicos para a fabricação de cerveja – grãos para cerveja, mel para hidromel.

No mundo natural, Freyr é o doador de luz solar, bons ventos e chuva leve e tudo o que é necessário para que as plantações cresçam. Seu poder é conhecido no clima brilhante e quente de uma boa época de colheita; como senhor dos elfos leves, ele é especialmente associado ao ar e à terra.

Os navios também eram afiliados a Freyr. Ele tinha o navio mágico Skíðblaðnir (“montado a partir de pedaços de madeira fina” – veja “Njörðr / Nerthus”), feito para ele pelos mesmos anões que criaram a lança de Óðinn e o cabelo dourado de Sif. Este navio poderia ser dobrado e carregado em seu bolso, ou colocado no chão e crescer para ser grande o suficiente para conter todos os deuses e deusas. Tem uma brisa favorável sempre que é utilizado, podendo navegar tanto por terra como por mar. Como falado anteriormente (“A Idade do Bronze”), o navio é o símbolo da morte e do renascimento; ambas as funções estão claramente no domínio de Freyr. A morte e o renascimento são freqüentemente vistos como uma jornada para o desconhecido; e antes das cartas e da navegação modernas, as viagens marítimas, ou pelo menos as viagens oceânicas, às vezes devem ter parecido assim. Saga Ynglinga, no entanto, atribui o navio a Óðinn, o que é interessante, considerando que tanto a saga Prosa Edda quanto Ynglinga foram escritas por Snorri Sturluson. No entanto, Snorri nem sempre foi consistente entre esses dois trabalhos; é possível que ele conhecesse duas tradições diferentes, uma de Óðinn como o barqueiro entre os mundos (ver “Wodan”) e uma de Freyr como deus-navio e / ou deus-morte. O navio também é um sinal de fecundidade, e as procissões Wanic foram realizadas tanto em um navio quanto em um vagão.

A chamada Paz de Fróði (mencionada em Saxo), uma espécie de Idade de Ouro nórdica em que frith (paz fecunda) governava nas Terras do Norte, foi atribuída a Freyr pelos suecos. Tanto Turville-Petre ( Myth and Religion , pp. 160-170) e de Vries ( Altgermanische Religionsgeschichte II 182-86) também identificam este rei Fróði com Freyr. Aqui vemos Freyr como o deus-frith, o guardião da paz e como a imagem do melhor de todos os governantes possíveis. Este frith também era uma grande parte de seus lugares sagrados, onde armas e bandidos não podiam ser trazidos nem sangue derramado. A saga Víga-Glúms mostra Freyr particularmente irritado com o Óðinnic Glúmr, que fez todas essas coisas nos lugares sagrados de Freyr (Turville-Petre, Mito e Religião, pp. 69-70). O poder de Freyr é, como visto com o javali de juramento, o de unir os mundos em frith e certificar-se de que tudo corra bem: a partir dessa obra de sua haste santidade, sabedoria e fecundidade terrena.

Freyr não despreza a luta: ele é chamado de “líder da hoste dos deuses” ( Skírnismál 3), e não só ele matou seu cunhado, o etin Beli, mas Snorri menciona que ele poderia ter matado o gigante com um único golpe de seu punho (uma referência que levou alguns Ásatrúar modernos a pensar que Freyr pode ser chamado como um patrono particular de artistas marciais). No entanto, suas batalhas parecem ser, como a de Þórr, contra os inimigos dos deuses – mais especialmente contra Surtr, a maior força de destruição em Ragnarök. Para os humanos, Fro Ing é mais frequentemente um doador de frith. Mesmo na guerra, o uso dos elmos de javali pode ser contrastado com o da lança de Wodan: o santificador da lança atua como uma maldição para matar o inimigo, a imagem do javali santifica e protege aquele que coroa, para que ele fique seguro e inteiro da batalha. Eric Wodening acrescenta que, em vez de ser um deus que ama tanto a paz que não está disposto a lutar, Frea é um deus que ama tanto a paz que está disposto a lutar para mantê-la; assim, Frea é, em muitos aspectos, o equivalente divino de um policial ou “oficial de paz”. A evidência desta função de Frea pode ser encontrada no fato de que os anglo-saxões chamavam os bandos de homens encarregados de fazer cumprir a lei na Idade das Trevas na Inglaterra de “frithguilds”. Um policial não apenas faz cumprir a lei, mas também protege seus acusados, e Frea faz isso também.

Bede nos diz que o sumo sacerdote anglo-saxão não tinha permissão para portar armas ou montar em qualquer cavalo que não fosse uma égua; e quando Coifi se voltou contra os deuses / deusas de seu povo, ele profanou o hof cavalgando até ele em um garanhão e lançando uma lança nele. Semelhanças têm sido vistas freqüentemente entre essas regras e Freyr dando seu próprio cavalo e espada para ganhar Gerðr; o frithgarth também é típico do culto Wanic, então pode ser que Coifi tenha sido o primeiro sacerdote de Ing.

Já foi feita menção a um tipo de Fröblót, ou sacrifício a Freyr, que é o porco. Bois também foram sacrificados a Freyr, como na saga Víga-Glúms, na qual Þórkell levava um boi ao lugar sagrado de Freyr com o pedido de que Glúmr, que o expulsara de sua terra, fosse, por sua vez, expulso. O boi urrou e caiu morto, mostrando que Freyr havia pegado o presente e atenderia ao pedido de Þórkell.

Os sacrifícios a Freyr aconteciam em certos momentos com mais frequência do que em outros. Uma vez que eles foram feitos foi na noite do verão, quando os casamentos eram realizados: “os sacrifícios a Frey entre os suecos aconteciam ao mesmo tempo que os casamentos. (Adam of Bremen, IV: 27.) Sem dúvida, nessas ocasiões os porcos eram sacrificados. Eles eram os mais prolíficos dos animais domésticos e, portanto, um sacrifício mais adequado, em ocasiões dedicadas a Frey e Freyja. Mais uma vez, podemos explicar satisfatoriamente por que os casamentos eram marcados nas “noites de inverno”: Essa era a hora de realizar o sacrifício para Frey “(Barthi Guthmundsson, Origins of the Icelanders, p. 57).

Outra prática associada a Freyr é a procissão de seu ídolo em uma carruagem pelos campos. No Flateyjarbók, parte da saga do rei Olaf Tryggvason, é preservado o conto de Gunnarr helming. No conto, conta-se que a estátua de Freyr é levada para abençoar os campos durante o outono, acompanhada por sua “esposa”, uma sacerdotisa. Gunnarr luta com a imagem de madeira de Freyr, vencendo o deus e tomando seu lugar. Os suecos ficaram maravilhados com a comida e bebida animadas do deus, mais maravilhados quando a esposa do deus engravidou, pois esse era o melhor dos sinais. Esta história foi claramente concebida pelos contadores cristãos para zombar dos crédulos suecos pagãos, mas é claramente baseada em memórias reais de Freyr ‘ s procissão – e talvez também indique a possibilidade de que um homem humano pudesse ter abrigado o poder do deus por algum tempo nos rituais mais sagrados. O Poema Rúnico Anglo-Saxão também nos diz que “Ing foi visto pela primeira vez por homens entre os dinamarqueses orientais, até que, depois disso, voltou a cruzar o mar: sua carruagem correu atrás dele – assim os guerreiros chamaram o herói.” Como falado mais adiante em “Njörðr / Nerthus”, esta procissão pode ser a característica mais típica do culto Wanic.

Enterrar em um esconderijo sem queimar está fortemente associado a Freyr. (Ellis, Road to Hel, p. 78). Euhemerizando Freyr para um rei mortal na saga Ynglinga , Snorri nos diz que quando ele foi enterrado dessa maneira, outros copiaram seu exemplo: “Mas depois que Freyr foi enterrado em um monte em Uppsala, muitos chefes ergueram barulhos com a mesma frequência que pedras memoriais em memória de seus parentes “, e mais tarde menciona que” Freyr [foi] enterrado secretamente em um esconderijo, e foi dito aos suecos que ele vivia “, e os suecos continuaram pagando impostos a ele, que despejaram em buracos no monte .

O culto do howe era profundamente importante para os escandinavos, pois era dos túmulos de seus antepassados ​​que um rei obtinha sua autoridade. Junto com Óðinn, Freyr era a grande divindade real do Norte: ele era o deus ancestral, gerando a linha real Yngling da Suécia, e o deus-monte. Junto com Óðinn novamente (e em contraste com Þórr, que dificilmente recebia essa distinção indireta), Freyr era o deus mais frequentemente evemerizado como rei. Um dos grandes tesouros reais dos suecos era uma armadura chamada Svíagrís , “Leitão dos suecos”, e esse anel era provavelmente o sinal do poder de Freyr transmitido através da linhagem real.

Conhecemos apenas um grande mito de Freyr – aquele recontado no poema Eddic Skírnismál. Freyr tinha visto a empregada etin Gerðr (Snorri acrescenta que isso aconteceu quando Freyr estava sentado no assento de Óðinn Hliðskjálf) e se apaixonou por ela, retirando-se da companhia dos outros deuses em suas tristezas. Skaði envia o servo de Freyr, Skírnir, para descobrir o que está errado; Freyr então envia Skírnir para cortejar Gerðr, mas deve dar ao mensageiro seu cavalo e sua espada para que Skírnir seja capaz de passar pelos trolls no caminho e cavalgar através do anel de fogo ao redor de Gerðr. Gerðr fica relutante no início, mas quando ameaçado de encantamento, cede e diz que ela vai se casar com Freyr. É provável que seja de origem pré-cristã, como afirma Hollander. Mas quanto a se Skírnír é ou não uma hipóstase de Freyr, como foi sugerido muitas vezes, só podemos supor. O nome Skírnír significa “esplendor”, que é um título de Freyr; mas em nenhum outro lugar é sugerido que ele e Freyr são iguais. Na verdade, emLokasenna 42, Loki conta como Freyr ficará sem sua arma em Ragnarök, porque ele a deu a Skírnír em sua jornada para buscar e obter Gerðr em casamento para Freyr. Muitos analisaram esta história como um exemplo de Hieros Gamos, do casamento do céu e da terra para a fertilidade das colheitas. Freyr, que é uma divindade solar, representa o céu; e Gerðr, que é uma giganta, a terra. A jornada do herói brilhante através de um outro mundo sombrio para conquistar a donzela cercada por chamas aparece em outro lugar nos Eddas, principalmente em Svipdagsmál e Sigrdrífumál(onde a donzela em questão é uma ex-valquíria). Este parece ser o modelo típico do “Drama da Primavera”: a mulher pode encarnar os poderes da terra adormecida, o homem a luz do sol que a desperta e a torna fecunda. Embora o próprio Sol seja uma deusa, o poder de seu esplendor às vezes é personificado como um homem, particularmente com Freyr, que parece ser descendente do deus-sol fálico das esculturas rupestres da Idade do Bronze, se é que ele não era realmente esse deus.

Certos recursos geográficos estão associados a Freyr. O fato de uma formação de colina ser assim não é surpreendente, considerando a associação de Freyr com o sepultamento de colina: “Para o adorador de Frey Ingimund, o Velho, não era, com certeza, nenhuma coisa nova aquele outeiro ou uma elevação coberta de bosques deviam ser sua herdade. Esses locais nossos ancestrais pagãos chamavam de holt (colina pedregosa). Frey havia decidido que Ingimund deveria morar com um holt , e ele vive . Na verdade, ele escolhe duas vezes um local de residência para um holt antes de encontrar a imagem de Frey em a colina, como é indicado pelos nomes Ingimundarholt e Þórdísarholt. Ingimund adora árvores sagradas, assim como o povo do Báltico, e como os skalds Þórir snepil e Helgi Ásbjarnarson “(Guthmondson e Hollander, 1969: 79).

Sabemos que Freyja é uma deusa da magia, e seria surpreendente se seu irmão, além de rei, sagrado, guerreiro e portador de frutos, também não tivesse seus próprios segredos mágicos. O que sobreviveu, entretanto, são indícios que, novamente, devem ser tecidos juntos, e existem verdadeiras pessoas trabalhando para fazer isso hoje. De sua própria compreensão de Freyr, William Conrad Karpen escreve sobre um aspecto do deus que é menos freqüentemente considerado: as possíveis práticas xamânicas dos sacerdotes de Freyr nos velhos tempos.

Se você já viu algo escrito sobre Freyr, ele provavelmente foi descrito como um deus da fertilidade. Bem, sim, ele é responsável por boas colheitas. Sim, ele é responsável pelo bem-estar da terra. Sim, ele geralmente é descrito como itifálico (ithy = osso, falo = pênis; você descobre). Isso o torna um deus da fertilidade? Se você me perguntar, descrever Freyr como um deus da fertilidade é equivocado. Os mistérios de Freyr, tal como os experimentei, têm a ver com o processo que transforma o desejo em prazer em abundância em desejo. Mas o desejo vive apenas no momento, não se preocupa com as consequências. O desejo não se manifesta para trazer Abundância ou procriar a espécie ou qualquer outra coisa. O desejo se manifesta apenas pelo Prazer do momento. Freyr é um Deus do Êxtase.

Freyr não é o único deus do êxtase, é claro. Existem outros como Dionísio, Shiva, Oberon, Herne e Cernunnos, e talvez seja mais do que coincidência que todos estejam associados a animais selvagens, especialmente os chifrudos, à morte e aos espíritos dos mortos, ao prazer sexual e bastante frequentemente com ambigüidade sexual. Freyr é associado ao veado, ao javali e ao cavalo. Freyr governa Álfheim (Elf-Home), o reino dos poderosos ancestrais, e está associado a túmulos (Davidson, Gods and Myths , p. 100). Na verdade, os Vanir … são freqüentemente chamados de álfar (elfos). Ele geralmente é retratado com um pênis bastante grande e ereto, e seu sacerdócio em Uppsala, Suécia, parece ter se vestido de forma cruzada.

Em conexão com essas ligações entre deuses extáticos, xamanismo e sacerdócios travestis, talvez não seja ir muito longe mencionar a teoria de Timothy Taylor de que o Caldeirão Gundestrup foi forjado por um grupo de ourives travestis da Transilvânia:

A figura imberbe (“Cernunnos”) pode, por exemplo, ser um especialista em rituais. Na verdade, ele pode pertencer ao mesmo grupo, guilda ou casta dos cinco ourives (que fizeram o Caldeirão), pois a metalurgia era uma ocupação ritual importante … Eles podem … ter se parecido com os Enarees da Cítia … Biologicamente homens, mas vestidos como mulheres, os Enarees interpretaram presságios e resolveram disputas para a aristocracia cita. Esses especialistas são atestados em toda a Eurásia na Idade do Ferro, não apenas nos xamãs da Cítia e nos iogues da Índia, mas também nos videntes da Trácia, nos druidas da Gália e, alguns séculos depois, nos bardos da Irlanda. Na Irlanda, o bardo biologicamente masculino que louvava o rei em canções era descrito como feminino, em oposição à masculinidade do governante “(p.88).

Taylor continua sugerindo que a figura de “Cernunnos” no Caldeirão é de gênero ambíguo, sem barba nem seios. A figura, entretanto, usa um par de chifres. Tayler, ao demonstrar uma continuidade cultural com certas tradições hindus, também observa que a posição da figura é semelhante “àquela ainda praticada na Índia rural por feiticeiros de casta inferior … Além disso, a postura visa canalizar a energia sexual” (p.89). Ele passa a vincular os atributos da figura – gênero ambíguo e conexão com os animais – ao relacionamento xamânico com os reinos feminino, masculino e animal.

Freyr também foi associado à ambigüidade sexual. O herói de Saxo Grammaticus, Starkaðr, fugiu do templo de Freyr em Uppsala por causa dos “gestos efeminados”, do “barulho pouco masculino de sinos” e do “bater de mímicas no palco” (Saxo, VI, 185, p. 228). Tácito descreve um fenômeno semelhante entre os Naharvali, uma tribo germânica:

O Naharvali orgulhosamente aponta um bosque associado a um antigo culto. O sacerdote presidente se veste como uma mulher ; mas as divindades são consideradas a contraparte de Castor e Pólux. Isso indica seu caráter, mas seu nome é Alci. Não há imagens e nada que sugira que o culto seja de origem estrangeira; mas eles certamente são adorados como jovens e como irmãos.
(Tácito, p. 137; ênfase minha)

A frase que Mattingly traduz como “se veste como uma mulher” é muliebris ornatus, que Davidson traduz como “enfeitado como mulher” (p. 169). Em relação a esses deuses gêmeos, Davidson menciona vários pares de irmãos reis, um dos quais é Alf (“elfo” – Freyr é o governante de Alfheim ou casa dos elfos) e Ingvi (um dos nomes de Freyr). Ela continua dizendo que os Alcis “foram procurados entre os Vanir, e foi sugerido que Njord e Freyr são seus descendentes, ou Freyr e Ull” (p. 170). De acordo com a “Lokasenna”, Njörð é mais pai do que irmão de Freyr, mas também é significativo que Njörð e Freyr quase sempre fossem brindados juntos. Embora não se possa afirmar muito sobre esses cultos, os sacerdócios travestidos não eram desconhecidos entre as tribos germânicas,pp. 96-97, David Wilson também cita o Grave 9 de Portway, no qual um esqueleto distintamente masculino foi encontrado enterrado em roupas femininas com túmulos femininos, e sugere uma relação entre este achado e os sacerdotes do Narhavali – KHG).

Deve-se notar que no nórdico antigo, as palavras ergi, argr e ragr se referiam tanto à relação homossexual receptiva quanto à prática de seiðr … Folke Ström aponta:

Tanto os textos legais quanto as instâncias nas sagas parecem mostrar que o componente do complexo ergi que pode ser considerado sexualmente obsceno tem a ver exclusivamente com o papel feminino em um ato homossexual. Em seiðr – o elemento no complexo ergi relacionado à feitiçaria e magia – encontramos uma conexão análoga com o cumprimento de um papel que era considerado especificamente feminino. Assim, podemos concluir que é o desempenho por um homem individual de um papel normalmente pertencente ao sexo feminino que constitui a perversidade em sua ação e faz com que seja rotulado como ergi ; e isso se aplica quer tenhamos a ver com um relacionamento sexual ou com o desempenho de uma função mágica.
(pp. 9-10)

Thomas K. Johnson sugeriu que argr pode ser traduzido como ‘ansioso por penetração’, referindo-se à penetração sexual tanto em mulheres quanto em homens (quando Loki chama Freyja de vagabunda, ele se refere a ela como argr ), bem como à penetração dos deuses , ou seja, posse. Essa conexão entre a homossexualidade passiva e certas práticas espirituais lembra o papel do berdache em algumas tribos indígenas americanas, bem como nos xamãs siberianos e nos enarees citas mencionados anteriormente em relação ao caldeirão Gundestrup.

Voltando à descrição de Saxo do sacerdócio de Freyr em Uppsala, há um paralelo interessante com as peças folclóricas inglesas que sobreviveram até o presente. Todos os personagens, masculinos e femininos, são interpretados por homens, e essas peças, incluindo as peças teatrais, a cerimônia de cortejo, a espada e o arado, permaneceram mais firmemente exclusivamente masculinas do que outras tradições folclóricas britânicas ( Brody, p.21). Brody relaciona esse fenômeno à resposta de um velho atormentador inglês quando questionado se alguma vez as mulheres participam das peças: “‘Não, senhor’, respondeu ele, fazer múmia não é para gente como eles. Há muito mais para eles. que seja como um flerte, mas esta aqui múmia seja mais parecido com o trabalho do pároco ‘”(p. 21). Na verdade, ele afirma que o propósito original dessas peças folclóricas, não totalmente perdido em seus performers do século XX, é essencialmente de natureza mágica: “Ao olharmos para os elementos separados um por um, começaremos a vê-los se informando até que o conceito de magia como um propósito essencial e subjacente se torne inevitável “(p. 20). Parece bastante provável que essas peças sejam remanescentes de antigos rituais pagãos.

As peças folclóricas inglesas são mais frequentemente apresentadas entre o Natal e o Ano Novo, embora às vezes na Páscoa ou no outono. O principal sacrifício de Freyr ocorreu no solstício de inverno e, portanto, esta época do ano teria sido associada à sua adoração entre os escandinavos. Brody observa que a Cerimônia de Cortejo, que é a forma mais completa, ocorre apenas em quatro condados de East Midland – Lincolnshire, Leicestershire, Nottinghamshire e Rutland (p. 99). Parece mais do que coincidência que um dos mais fortes assentamentos escandinavos na Inglaterra foi nos bairros de Lincoln, Leicester, Nottingham, Derby e Stamford (Jones, p. 421). Rutland, por falar nisso, é bem pequena e faz fronteira em três lados com Lincolnshire e Leicestershire, e Derby e Stamford ficam no interior e foram mais esparsamente ocupados pelos escandinavos. A palavra “momme , ou “máscara”, uma etimologia reforçada pelo uso do termo “guizer” em algumas partes da Inglaterra para descrever os mummers, que é derivado de “disguiser” (Brody, p. 4; Chambers, p. 4). Além disso, acredita-se que a dança da espada realizada predominantemente nos condados do nordeste tenha se originado nas danças folclóricas dos colonos dinamarqueses e se assemelha às danças ainda realizadas em muitas partes da Alemanha (Spicer, p. 7). Embora as origens históricas dessas peças tenham se perdido para nós, parece provável que elas estejam relacionadas a certas tradições escandinavas, incluindo talvez os sacerdócios travestis de Freyr e outros deuses.

Em todas as peças folclóricas inglesas, das quais as peças teatrais são um tipo, há uma ou mais personagens femininas interpretadas por homens. Em alguns, esse personagem é inteiramente periférico à ação da peça, mas, como conclui Brody, “Há boas razões para acreditar que essas duas figuras, o palhaço Belzebu e a ‘mulher’, já tiveram uma conexão direta com o personagem central ação da cerimônia e perderam seu lugar no Herói-Combate, o que não aconteceu na Cerimônia de Cortejo e alguns Jogos de Espada, quando o combate começou a acontecer pelos elementos diretos da fertilidade ”(p. 61). Brody sugere que o Louco / Belzebu é o remanescente de uma figura central da fertilidade nos rituais dos tempos antigos. Este personagem, como resultado da ação de cortejo, morre, renasce e se casa com a “mulher”, fornecendo a substância do ritual de fertilidade que Brody acredita ser a cerimônia de cortejo (p. 106). Em muitas das peças de cortejo, há duas personagens femininas: Dame Jane, que afirma carregar o filho bastardo do Louco, e a Senhora, que inicialmente rejeita os avanços do Louco, mas depois se casa com ele. Em algumas peças, há uma Esposa de Tolo ou então uma Mãe Natal. Freqüentemente, a velha carrega uma vassoura e se chama Besom Betty.

Não posso deixar de me perguntar, porém, por que as personagens femininas de um ritual de “fertilidade” devem ser desempenhadas por homens. Isso me sugere que algo diferente da magia puramente imitativa está acontecendo e que a “fertilidade” é mais do que simplesmente a mecânica da reprodução física ou a “polaridade” entre “masculino” e “feminino”. Em vez de entender esse papel simplesmente como uma imitação de uma mulher, acho que ajuda vê-lo como um exemplo de um terceiro gênero distinto, que entre os índios americanos é referido como o “berdache”. Não é como se mulheres reais estivessem em falta entre os britânicos (ou escandinavos, aliás). Mesmo que as mulheres fossem escassas em algumas circunstâncias, seria de se esperar ver mulheres mais uma vez desempenhando os papéis se os papéis fossem simplesmente imitações circunstanciais de mulheres. Parece mais provável que a interação no ritual da “fertilidade” tivesse a intenção de ser, não entre um homem e uma mulher, mas entre um homem e um berdache. Talvez o meio de garantir a fertilidade da terra fosse extático, já que o papel do berdache está associado em muitas culturas, incluindo a escandinava, com o xamanismo e o ritual extático.

Na maioria das peças folclóricas inglesas, há algum tipo de combate em que um dos personagens é morto. Embora, na maioria das vezes, um médico seja chamado para reviver o personagem morto, em certas peças é o homem-mulher: “Em Haxby, o palhaço cai, Besom Betty corre para o ringue, o revive e o leva para fora. parece ser um show idiota. Em Askham Richard, um Doutor é chamado para o Louco e falha. Besom Betty então diz, ‘Eu o curarei’, e o faz escovando seu rosto com sua vassoura “(Chambers, p. 131 ) Um dos personagens masculinos, em alguns lugares o Louco, em outros lugares Belzebu, parece ser uma figura da fertilidade, com seu clube fálico, sua morte e renascimento, e seu casamento com a Senhora (Rudwin, p. 36; Brody, passim) O casamento do Louco com a Senhora sugere uma possível interpretação da relação entre Freyr e seus sacerdotes vestidos de cruz. Que eu saiba, o próprio Freyr não é retratado ou descrito como travesti, mas é frequentemente descrito e retratado como uma figura da fertilidade. Será que seus padres vestidos de cruz eram entendidos de alguma forma como suas ‘esposas’? É possível encontrar histórias em algumas tribos de que os berdache eram realmente casados ​​com suas divindades tutelares, e que quaisquer maridos humanos que eles possam ter são apenas secundários (Johansson, p. 1192), então isso se encaixaria em outras tradições de travestismo.

Portanto, temos as conexões com o masculino e o feminino, que são tão comuns entre as tradições xamânicas / berdache. Nas peças folclóricas, também vemos um personagem chamado Hobby Horse, que traz a ligação com os animais que é encontrada nas tradições xamânicas. “Nas peças de Dorsetshire, o cavalo de pau serve a outro propósito … o da adivinhação e da profecia. O cavalo tem uma longa história de associações com a adivinhação extática, não apenas na Inglaterra, mas em todo o mundo ocidental primitivo” ( Brody, p. 64). Talvez não seja inteiramente coincidência que Freyr fosse associado ao cavalo. Também encontramos o personagem homem-mulher presente na Dança da Trompa Abbotts-Bromley, na qual os dançarinos carregam enormes chifres de rena centenários. Este homem-mulher está vestido no estilo anglo-saxão, que é quase idêntico a certas ilustrações da Bessie em peças de teatro de monitores impressas nos séculos XVIII e XIX. Pode ter sido em parte esse tipo de conexão simbólica entre o macho, a fêmea e o animal que tornou o Caldeirão Gundestrup tão desejável para algum dinamarquês antigo.

Infelizmente, embora pareça haver muitas informações sobre Freyr, não é o suficiente para construir uma tradição viva. O que fizemos para efetuar essa transformação, que continua a ser um processo contínuo, foi pegar todas as informações deste livro e trabalhar com elas em um contexto mágico. Temos usado discussão, intuição, meditação, ritual, prossessão da divindade e inspiração para ajudar a preencher as lacunas e manifestar de forma concreta o que entendemos sobre Freyr. Gradualmente, ele ganhou vida. Gradualmente, ele se integrou a todo o mundo espiritual escandinavo. Gradualmente, ele se tornou parte de nossas vidas.

As cores associadas ao Fro Ing hoje são ouro, verde e marrom. Por causa da referência em Saxo, muitos homens-deus Freyr usam sinos em ou como parte de sua vestimenta ritual.

Fro Ing é particularmente um deus de alegria e brilho, um deus de desfrutar o ser em sua plenitude. Ele também é um deus da totalidade: ele reúne corpo e alma, vida e morte, humanos e deuses/deusas, a terra e os mundos além, e cuida para que eles trabalhem juntos corretamente. Como deus-frith, ele também pode reunir pessoas para um único objetivo, e garante que todos se beneficiem do que fazem sob seu signo.

Nenhum símbolo é conhecido por Fro Ing desde os velhos tempos, mas a Roda do Sol é freqüentemente usada para ele mais do que para qualquer outro Vanir; e, de fato, muitas das gravuras rupestres da Idade do Bronze mostram um homem fálico com um corpo de roda solar, às vezes realizando um casamento ritual com uma figura feminina.