Lá no Pathetic Pagan, há na verdade um bom artigo de Kiya Nicoll intitulado  A Defense of Sacred Kingship . É do ponto de vista Khemetic (reconhecimento egípcio), mas é voltado diretamente para o debate atual desencadeado por você-sabe-quem sobre liderança e igualitarismo. E tem muita relevância para os pagãos.

Uma das coisas que me impressionaram sobre o artigo da Sra. Nicoll foi a maneira como ela estruturou a instituição da liderança sagrada (ela usa a expressão realeza sagrada, mas afirmo que o papel não se limita necessariamente ao título de “rei”). O líder sagrado não é alguém que é melhor em tudo e, portanto, tem as rédeas da liderança. Ele é o indivíduo que é simplesmente o melhor em ser o líder sagrado, da mesma forma que o ferreiro é simplesmente o melhor em ferreiro, os guerreiros são os melhores em ser guerreiros, e assim por diante.

Como comentei em sua postagem no blog, de minha própria experiência como um Theodsman, o problema é que a pessoa no papel de líder sagrado tende a deixar isso subir à cabeça ou ficar oprimido por isso e se espatifar e queimar. Já vi isso acontecer meia dúzia de vezes (incluindo um exemplo específico que tem estado no noticiário recentemente), e só consigo pensar em um senhor sagrado Teodano que está no papel há tempo suficiente para contar, para quem não tem aconteceu (e ele era o original!).

Acho que o processo de seleção é crucial para que a instituição realmente trabalhe em um nível prático, mas isso é algo que muitas vezes é deixado de fora ou feito como uma reflexão tardia. Geralmente é, “Eu comecei o grupo, então eu sou o rei”, mas muitas vezes começar o grupo, ou mesmo chegar ao conceito, não é o mesmo “em quê” que ser o líder sagrado no dia a dia base. Historicamente, isso era feito na hora, onde a assembléia escolhia o líder sagrado de um grupo de candidatos disponíveis. Não ia necessariamente para o filho mais velho do rei anterior, mas para alguém que a assembléia considerava ter as melhores qualidades para cumprir a função. É claro que eles nem sempre estavam certos e, naturalmente, às vezes o rei era apenas o cara que tinha o maior exército, mas em um nível teórico, nossos ancestrais tinham um processo muito bom em funcionamento.

E quais são essas qualidades de “melhor em” quando se trata da realeza germânica? Proeza como guerreiro, com certeza. Mas também existem outras qualidades. Destreza. Reverência pelos deuses (como Tácito nos diz, o rei atua como o sumo sacerdote da tribo / nação, assim como o chefe da família o faz no nível da família ou do clã). A capacidade de reunir ao seu redor um séquito não só de grandes guerreiros, mas também de sábios conselheiros. Generosidade, que inclui a disposição de permitir que aqueles abaixo do rei façam seu trabalho; deixe o mago fazer sua magia, deixe o thulr fazer seu ensinamento, e assim por diante.

Em um contexto teodico, também há uma exigência direta de que o líder sacro seja capaz de ser o canal dos deuses para a sorte da tribo. Esse não é um papel passivo; requer um trabalho constante e ativo por parte do líder sagrado para fazer tudo isso acontecer. Esses são os “mistérios” da liderança sagrada.

Eu acho que esse arranjo funciona dentro do Asatru também. Naturalmente, a maioria dos grupos Asatru não tem o tipo de hierarquia social estrita que vemos no Teodismo, mas na grande maioria dos casos há algum tipo de líder. Eu acho que se mais Asatru goðar colocasse mais ênfase na natureza sagrada do papel, e empreendesse o tipo de sorte ou trabalho da alma nos bastidores que vemos no Teodismo, isso poderia aumentar o sucesso de seu grupo. Implica, porém, uma separação entre o papel sagrado do goði e as necessidades organizacionais de um grupo. O que pode não ser uma coisa ruim; afinal, alguém que tem alma ou sorte no trabalho não é necessariamente o melhor em organização e logística.